[1/8, 2:31 pm] Sabka Haryana: ।।।आज जिस तरह विज्ञान का व्यवसायीकरण हो रहा है वह मुझे स्वीकार नहीं! -डॉ.जयंत नार्लिकर साक्षात्कारकर्ता: राजीव देशपांडे - हम महाराष्ट्र अंधश्रद्धा उन्मूलन समिति के शुभचिंतक और वरिष्ठ वैज्ञानिक, मार्गदर्शक डॉ. जयंत नार्लीकर का एक साक्षात्कार पुनः प्रकाशित कर रहे हैं, जो 1996 में 'अंधश्रद्धा निर्मूलन वार्तापत्र' - ('अंधश्रद्धा उन्मूलन समाचार पत्र') के वार्षिक अंक में प्रकाशित हुआ था...
आप वैज्ञानिक अखंडता को कैसे परिभाषित करेंगे? विज्ञान का विषय मानवीय जिज्ञासा से अस्तित्व में आया। मनुष्य ने प्रकृति में 'चमत्कार' देखे। चमत्कार ऐसी 'घटनाएँ' हैं जो अप्रत्याशित और रहस्यमयी लगती हैं। इन अप्रत्याशित और रहस्यमय घटनाओं को देखकर प्रश्न उठते हैं: क्या? कैसे? और क्यों? इन सवालों के जवाब से ही उन्हें प्रकृति के कारोबार के बारे में अलग-अलग जानकारी मिली। उस जानकारी को उजागर करते समय, उन्हें कुछ अंतर्निहित 'बुनियादी कानूनों' के बारे में पता चला और वे आश्वस्त हो गए। इस दुनिया में हर चमत्कार के पीछे ये 'बुनियादी कानून' काम करते हैं। यह 'प्रकृति का व्यवसाय' इन नियमों के अनुसार चलता है, और उनका 'विश्वास और प्रतिबद्धता' इसी पर आधारित थी। यह उनकी 'विज्ञान के प्रति प्रतिबद्धता' है जो ऐसे अध्ययन के माध्यम से बनाई गई थी। इसी दृढ़ विश्वास के आधार पर वैज्ञानिकों ने शोध किया और खोजें कीं। इसी दृढ़ विश्वास से विज्ञान की प्रगति हुई।
क्या आपको लगता है कि विज्ञान के प्रति इस प्रतिबद्धता का अंतिम अंत नास्तिकता तक जाता है? नास्तिकता इस अर्थ में है कि 'इस ब्रह्माण्ड का कोई रचयिता या रचयिता नहीं है, अर्थात् कोई ईश्वर नहीं है।' अभी यह ठीक-ठीक कह पाना संभव नहीं है कि विज्ञान का अंतिम छोर कहाँ है। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी ऊँची सीढ़ी पर चढ़ते हैं, तो चार या पाँच सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद, आपको अपने आगे और सीढ़ियाँ दिखाई देती हैं। चार या पाँच सीढ़ियाँ और चढ़ने के बाद, आपको आगे और भी सीढ़ियाँ दिखाई देती हैं, इसलिए हम कुछ अनुमान लगाते हैं कि यह सीढ़ी अंततः कहाँ पहुँचेगी। कुछ अनुमान और अटकलें लगाई जा सकती हैं; लेकिन वास्तव में विज्ञान का अंतिम अंत क्या है, यह विज्ञान के वर्तमान चरण में नहीं कहा जा सकता है।
लेकिन यह नास्तिकता होगी...है ना?
ऐसी कोई बाध्यता नहीं है; लेकिन जैसे-जैसे आप विज्ञान के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, सवाल उठता है कि विज्ञान के ऐसे नियम क्यों हैं। लेकिन इसका जवाब हमें विज्ञान में नहीं मिलेगा. जब हम अधिक विस्तार में जाते हैं, तो केवल ये कानून ही क्यों? दूसरों को क्यों नहीं? इस तरह के सवाल भी उठने लगते हैं. लेकिन ये सवाल बुनियादी सवाल नहीं हैं. असल में बुनियादी सवाल यह है कि ये कानून क्यों हैं? कुछ लोग कहते हैं कि ये कानून मौजूद हैं, कोई तो होगा जो ये कानून बनाता है। यही बात उन लोगों में ईश्वर के प्रति विश्वास पैदा करती है। कुछ लोग इसका विपरीत अर्थ निकालते हैं। ये कानून अस्तित्व में हैं, कार्य करते हैं, इनमें कोई हस्तक्षेप नहीं करता। अत: ईश्वर हो ही नहीं सकता, यह तो नास्तिकता की पराकाष्ठा हो गयी। मुझे लगता है कि इन दो चरम सीमाओं के बीच कहीं न कहीं एक 'अंतिम सत्य' होना चाहिए; लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि यह क्या है।
अब मुझे केवल एक ही बात रहस्यमय और चमत्कारी लगती है कि विज्ञान के ये नियम क्यों हैं? कानून मौजूद हैं, वे दिखाई देते हैं, और व्यापार उनके अनुसार संचालित होता है। गहराई में जाकर उन कानूनों को समझाया जा सकता है। मैं इससे सहमत हूं, यह सब विज्ञान के ढांचे में फिट बैठता है। तो ये नियम ही ब्रह्माण्ड की 'वास्तविक चेतना' हैं... या फिर कोई नियम है, सब कुछ इसके अनुसार चलता है...
तो ये नियम ही ब्रह्माण्ड की 'वास्तविक चेतना' हैं... या फिर कोई नियम है, सब कुछ इसके अनुसार चलता है... हाँ, हम इस बिंदु तक ऐसा बयान दे सकते हैं। इससे भी आगे बढ़ते हुए, यह मानना कि कोई है जो यह कानून बनाता है, यानी कोई 'सुपर पावर' आदि, या यह मानना कि सब कुछ इस कानून के अनुसार काम करता है, कि उस कानून को संचालित करने के लिए किसी की आवश्यकता नहीं है, ये दोनों चरम सीमाएं हैं, मैं फिलहाल इनमें से किसी भी चरम से सहमत नहीं हूं। तो क्या हम इसे 'वैज्ञानिक दृष्टिकोण' कह सकते हैं? मेरी राय में वैज्ञानिक दृष्टिकोण यह है कि विज्ञान के कुछ ऐसे नियम हैं और ब्रह्माण्ड का कारोबार उन्हीं के अनुसार चलता है। यह मेरा दृढ़ विश्वास है और यदि किसी ने मेरे लिए कोई चमत्कार किया है, जिसका शाब्दिक अर्थ मैं नहीं समझता हूं। ऐसे समय में मैं इसका अध्ययन करूंगा और इसका उत्तर आज नहीं तो कल ढूंढूंगा।
क्या आपको लगता है कि 'धर्म' को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखना संभव है? विज्ञान का दायरा सीमित है, इसका विस्तार हो रहा है। हमारे मन में आने वाले विचारों, विकारों, क्रोध, लोभ आदि के पीछे के कारणों को समझने के लिए विज्ञान में अभी तक शोध नहीं हुआ है। यह हिस्सा लंबे समय से विज्ञान से बाहर है। यहां हम धर्म को तर्क करते हुए पाते हैं। मनुष्य अनेक विकारों से दबा हुआ है और चूँकि वह सामूहिक समाज में रहता है, अत: उसके आचरण पर प्रतिबन्ध लगाना आवश्यक है, अतः ऐसे धार्मिक विचार भी होने चाहिए जो प्रतिबन्ध लगाते हों। 'धारयति इति धर्म:' कहावत के अनुसार, मैं धर्म का कार्य समाज को बनाए रखने के लिए मानव व्यवहार पर कुछ प्रतिबंध लगाना या एक आचार संहिता निर्धारित करना समझता हूं ताकि सब कुछ सुचारू रूप से चले; लेकिन मुझे समझ नहीं आता कि एक व्यक्ति द्वारा कहे गए धर्म को सही बताकर इसे बाद में विवाद में कैसे बदल दिया जाता है; दूसरे का धर्म ग़लत है. मुझे लगता है कि यहां धर्म के विचार का दुरुपयोग किया जाता है।
।।।।।।।क्या आपको नहीं लगता कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण और सामाजिक जीवन के आचरण को नियंत्रित करने वाले धर्म के बीच कुछ असंगतता है? मूल विचार में कोई असंगति नहीं है. यदि हम धर्म को बुद्धिवाद या मानवतावाद के नजरिए से देखें तो धर्म वह तरीका है जिससे मनुष्य को मनुष्य के साथ व्यवहार करना चाहिए। यह व्यवहार कैसे किया जाना चाहिए इसका निर्णय वैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए... क्या धर्म हमें बेहतर तरीके से बता सकता है कि इससे कैसे निपटा जाए? धर्म हमें बता सकता है; लेकिन इसके पीछे का मापदंड वैज्ञानिक दृष्टिकोण से तय किया जाना चाहिए।
एक उदाहरण...?
धर्म में कहा गया है कि सत्य बोलना चाहिए। यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुरूप है। वैज्ञानिक किए गए अवलोकनों को वैसे ही रिकॉर्ड करते हैं जैसे वे हैं। यदि इन्हें सच्चाई से दर्ज नहीं किया गया तो निकाले गए निष्कर्ष गलत होंगे और शोध का कोई मतलब नहीं रह जाएगा। दूसरे शब्दों में सत्य बोलना ही वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। ऐसा हर मामले में कहा जा सकता है. धर्म की तरह क्या आपको नहीं लगता कि सामाजिक जीवन के आचरण को नियंत्रित करने वाले वैज्ञानिक दृष्टिकोण और धर्म के बीच कोई विसंगति है? मूल विचार में कोई विसंगति नहीं है. यदि हम धर्म को बुद्धिवाद या मानवतावाद की दृष्टि से देखें तो धर्म वह तरीका है जिससे मनुष्य को मनुष्य के साथ व्यवहार करना चाहिए। यह व्यवहार कैसे किया जाए यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण से तय किया जाना चाहिए...
क्या धर्म हमें बेहतर तरीके से बता सकता है कि इससे कैसे निपटा जाए? धर्म हमें बता सकता है; लेकिन इसके पीछे का मापदंड वैज्ञानिक दृष्टिकोण से तय किया जाना चाहिए। एक उदाहरण... धर्म में कहा गया है कि सत्य बोलना चाहिए। यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुरूप है। वैज्ञानिक किए गए अवलोकनों को वैसे ही रिकॉर्ड करते हैं जैसे वे हैं। यदि वे उन्हें सच्चाई से दर्ज नहीं करेंगे तो निकाले गए निष्कर्ष गलत होंगे और शोध का कोई मतलब नहीं रह जाएगा। दूसरे शब्दों में सत्य बोलना ही वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। ऐसा हर मामले में कहा जा सकता है. धर्म के अनुसार आचरण करने का मतलब केवल मंदिर जाकर पूजा करना नहीं है, बल्कि समाज में चलते हुए एक जिम्मेदार व्यक्ति के रूप में आचरण करना है। आप अंधविश्वास को कैसे परिभाषित करेंगे?
मैं अंधविश्वास को इस प्रकार परिभाषित करूंगा: मान लीजिए कि आप किसी घटना पर विश्वास करते हैं कि यह ऐसे-ऐसे कारणों से घटित हुआ; लेकिन यदि आपको प्रत्यक्ष प्रयोगों द्वारा दिखाया गया है कि वह विशेष घटना उस कारण से घटित नहीं होती जिस कारण से आप उसे मानते हैं, तो उस घटना के पीछे अन्य कारण भी हैं। फिर भी आप हठपूर्वक और जानबूझकर इसे नजरअंदाज करते हैं और कहते हैं कि आप जो साबित करना चाह रहे हैं वह गलत है। ऐसी भावना को 'अंधविश्वास' कहा जा सकता है। यह मानसिकता, जो सबूतों की निष्पक्षता के बजाय आपके अपने अहंकार या निराधार मान्यताओं पर आधारित है, यह मानसिकता हमारे समाज में इतनी व्यापक क्यों होनी चाहिए, या क्या यह पूरी दुनिया में इतनी प्रचलित है?
हाँ, यह पूरी दुनिया में प्रचलित है। यानी अमेरिका जैसी जगहों पर, जहां तकनीक इतनी आगे बढ़ चुकी है, वहां भी ये 'अंधविश्वासी' मानसिकता देखने को मिलती है; लेकिन हमारे देश में ये बड़े पैमाने पर देखने को मिलता है. क्योंकि 'सब्जेक्टिविटी' बहुत ऊंची है. यहाँ के आम लोगों पर तथाकथित व्यक्तित्वों, महान आत्माओं का प्रभाव बहुत अधिक है। एक महान व्यक्ति का कहना है कि पवित्र राख एक तस्वीर के भीतर से उत्पन्न हो सकती है और लोग इसके पीछे के कारणों को देखे बिना इस पर विश्वास करते हैं। किसी भी व्यक्ति की मानसिकता से अंधविश्वास की भावना को दूर करना आसान होता; लेकिन उस व्यक्ति के 'सूत्र' ऊपर से किसी अन्य 'महान आत्मा' से जुड़े होते हैं और उन सूत्रों को काटना मुश्किल होता है। 'अलौकिक' का आधार?
मान लीजिए कि एक व्यक्ति, एक महात्मा, द्वारा यह दिखाने के लिए कि उसके पास कुछ शक्तियां हैं, एक 'अलौकिक' चमत्कार किया जाता है, लोगों को उस व्यक्ति पर बहुत विश्वास होता है। वह व्यक्ति लोगों को उस पर विश्वास करने के लिए चमत्कार करता है; इसलिए क्योंकि वह चमत्कार करता है, लोग 'चमत्कार' में विश्वास करते हैं। यह जटिलता ऐसी है कि इसे सुलझाना कठिन है। अब देखिए, वेदों को निर्विशेष माना जाता है। गुरु ने शिष्य को इसका पाठ करने को कहा और इस प्रकार पीढ़ी-दर-पीढ़ी इसका पाठ किया जाता रहा; लेकिन किसी ने यह जानने की कोशिश नहीं की कि वेदों में वास्तव में क्या कहा गया है और केवल उसका पाठ किया गया। गुरु बता देगा, शिष्य मान लेगा। यह परंपरा हमारे यहां बहुत पहले से चली आ रही है. हम इस पर बहुत हंगामा करते हैं. क्योंकि एक अनुशासन है, एक आस्था है. ठीक है, मान लिया; लेकिन इसका प्रतिकूल प्रभाव पड़ा. सावधान बुद्धि की परम्परा नहीं बन सकी। गुरु से किसी ने वेदों का अर्थ नहीं पूछा और गुरु ने उसे समझाया हो, ऐसा कहीं देखने में नहीं आता।
अंधविश्वास के विभिन्न रूपों के बारे में बात करते समय हमेशा कर्मकांडों के खिलाफ बोलना पड़ता है। आपके अनुसार हमें इन अनुष्ठानों को किस प्रकार देखना चाहिए?
*यदि हम अतीत में अनुष्ठानों के अस्तित्व में आने के कारणों पर गौर करें तो हम पाएंगे कि उस समय उन अनुष्ठानों का कोई न कोई आधार था; लेकिन यह देखना जरूरी है कि वह आधार वर्तमान समय में भी कायम है या नहीं. पहले यज्ञ होते थे, उसका कारण क्या था? क्या बलिदान से मौसम में कोई फर्क पड़ा? क्या इससे बारिश हो सकती है? बिना यह जानने की कोशिश करना कि इसके पीछे कोई विज्ञान है या नहीं, केवल घी से आग जलाकर यह आशा करना कि इससे वर्षा होगी, इसे 'अंधविश्वास' ही माना जाना चाहिए। क्या अंधविश्वास से जुड़े अनुष्ठानों और मानवीय मामलों से जुड़े अनुष्ठानों के बीच अंतर करना संभव है और क्या हमें ऐसा करना चाहिए?
कुछ अनुष्ठानों का प्रतीकात्मक महत्व होता है, यानी, किसी को झुकना, या किसी तस्वीर पर माला चढ़ाना, ये सभी सम्मान व्यक्त करने के प्रतीकात्मक तरीके हैं। मुझे नहीं लगता कि इससे आपकी वैज्ञानिक प्रतिबद्धता में बाधा आएगी; लेकिन यह इसका हिस्सा है. आइए मैं आपको अपने अनुभव के बारे में बताता हूं। एक बड़े गिरजाघर में; विशेष रूप से विदेश में एक चर्च में, यह अंदर से बहुत शांत है। मुझे ऐसी जगह पर जाना और खुद से संवाद करना पसंद है; फिर मेरे पास अपने वैज्ञानिक विचार हैं, कुछ वैज्ञानिक कथा-कथाएँ हैं। वह शांत वातावरण इसके लिए अनुकूल है। लेकिन मान लीजिए, मैं किसी मंदिर में जाता हूं, वहां बहुत भीड़ होती है, घंटियां बज रही होती हैं, ऐसी जगह पर चुपचाप खुद से संवाद करना मुश्किल हो जाता है। इसलिए मैं ऐसे मंदिर में केवल मंदिर, उसकी वास्तुकला देखने के लिए जाता हूं। अक्सर कहा जाता है कि जिसे आज आधुनिक कहा जाता है, वह हमें बहुत पहले ही कहा जा चुका है। हमारे पास बहुत पहले से ही एक उन्नत, वैज्ञानिक जीवन शैली रही है और अब केवल इसे खोजना ही बाकी रह गया है। तो आप इस बारे मे क्या सोचते हैं?
इसके बारे में मैंने 'पुराणों में वंगी' नामक लेख में विस्तार से लिखा है। मैं आपको बताऊंगा कि कैसे मैं एक बार अतीत में जो हुआ उसे लेकर भ्रमित हो गया था। 'शुक्रनीति' नामक एक ग्रन्थ है। इसमें 'भविष्य निधि' या 'कल्याण' जैसे नियम या एक नियोक्ता को अपने नौकरों के लिए क्या प्रावधान करना चाहिए जैसे नियम शामिल हैं। ये सभी बातें संस्कृत में लिखी गई हैं. मुझे बताया गया कि यह गुप्त साम्राज्य के समय की किताब है। मैं बहुत प्रभावित हुआ. मैंने एक लेख में इसका जिक्र भी किया था कि हमारे पूर्वज भी ऐसे गुणात्मक शब्दों में लिख और बोल सकते थे, इसलिए हमें अपने पूर्वजों के ऐसे गुणात्मक पहलुओं पर जोर देना चाहिए; लेकिन बाद में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय के विद्वानों ने मुझे सूचित किया कि आपने जो 'उद्धरण' दिया है वह 'प्रकिशिप्त' है - एक बाद का सम्मिलन। जब ईस्ट इंडिया कंपनी भारत आई तो केरल के किसी व्यक्ति ने इसके नियमों को देखकर इसकी रचना संस्कृत में की और इसे 'शुक्रनीति' में डाल दिया। इसलिए इस पुरानी किताब में ऐसे कई जोड़े हुए हिस्से हैं. साथ ही, जिसे 'तकनीकी जानकारी' कहा जाता है वह इस पुस्तक में कहीं नहीं है। आइए वैदिक गणित का उदाहरण लें, जिसकी आजकल बहुत चर्चा है। मेरे पास वैदिक गणित पर शंकराचार्य की एक पुस्तक है। यह बनारस में मशहूर है. जब मैंने इसे पूरा पढ़ा तो मुझे इसमें 'आधुनिक गणित' या 'उच्च गणित' नाम की कोई चीज़ नहीं मिली। गुणा, भाग और घटाव के लिए केवल सरल नियम दिए गए हैं, और वे भी केवल कुछ स्थितियों में ही लागू होते हैं।
तो क्या इसे गणित कहा गया या शुद्ध अंकगणित? जैसे शकुंतलादेवी को 'गणितज्ञ' कहा जाता है; लेकिन उसके पास अंकगणित के अच्छे तरीके थे, इसके अलावा हम कुछ नहीं कह सकते। जिसे वैदिक गणित कहा जाता है वह स्वयं वेदों में नहीं है। ऐसे कई विद्वान हैं जो मानते हैं कि इसे बाद में डाला गया। फिर भी हम कह सकते हैं कि वैदिक गणित पर और अधिक शोध होना चाहिए तथा इसका उचित/वास्तविक मूल्यांकन होना चाहिए। जिसे विज्ञान कहा जाता है, उसके संबंध में वास्तुशास्त्र के हालिया 'फैड' में कितनी सच्चाई है? उदाहरण के लिए, जब यह कहा जाता है कि रसोईघर पूर्व दिशा में होना चाहिए, तो कहा जाता है कि यह 'ज्योतिष विज्ञान' है। सुबह के समय पूर्व दिशा से आने वाली किरणों में विटामिन 'डी' और अन्य चीजें होती हैं जो शरीर के लिए उपयोगी होती हैं, या ऊर्जा का प्रवाह जमीन से पूर्व की ओर और उत्तर-पूर्व की ओर होता है, इसलिए भगवान की दिशा उत्तर-पूर्व है, आदि। इसमें कोई 'तथ्य' नहीं है, इसमें कोई 'विज्ञान' नहीं है। यह पूर्णतः 'आभासी विज्ञान' है। आपने ऊपर जो उदाहरण दिये हैं उनमें कुछ भी वैज्ञानिक नहीं है। उदाहरण के तौर पर ग्रहण के दौरान कहा जाता है कि सूर्य की ओर नहीं देखना चाहिए और इसके लिए जो कारण बताए जाते हैं वो भी सच नहीं हैं।
"अंतरिक्ष का संपूर्ण तंत्र कभी तरंगों के रूप में है, तो कभी परमाणुओं के रूप में। यानी कभी यह भौतिक है और कभी यह निराकार है, इसलिए अध्यात्मवादियों का कहना है कि यह उपनिषद का 'ब्रह्म' है, जो पहले ही कहा जा चुका है। क्या यह सच है?'' यह एक सतही 'शाब्दिक समानता' है. अगर हम गहराई से देखें तो हमें ऐसी कोई समानता नजर नहीं आती। हम मंगल ग्रह पर जीवन के बारे में क्या सोचते हैं? इसको लेकर कई सवाल खड़े हो गए हैं. ये प्रश्न मैंने अन्य लेखों में भी उठाए हैं। मूलतः ये सभी साक्ष्य प्रारंभिक प्रकृति के हैं। क्या वह पत्थर मूल रूप से मंगल ग्रह का है, हमें यहीं से शुरुआत करनी चाहिए। दूसरा, यह मंगल ग्रह से यहां कैसे आया? तीसरा, क्या उस पत्थर के अंदर जो पाया गया वह वास्तव में एक 'जैविक जीवाश्म' है? चौथी बात यह है कि यह पत्थर तेरह से चौदह हजार वर्षों से पृथ्वी पर मौजूद है, इसका इस पर क्या प्रभाव पड़ा है? उदाहरण के लिए, क्या इसमें मौजूद जीवाश्म पृथ्वी का नहीं हो सकता? ऐसे अनेक प्रश्न अभी तक हल नहीं हुए हैं; लेकिन मूल रूप से विचार यह है कि पृथ्वी के बाहर जीवन मौजूद हो सकता है, मैं इस विचार से सहमत हूं कि यह अन्य स्थानों पर भी हो सकता है।
आज विज्ञान के जो व्यावसायीकरण हो रहा है उस पर आपकी क्या राय है? आज जिस तरह से विज्ञान का व्यवसायीकरण हो रहा है, मैं उससे सहमत नहीं हूं। विज्ञान की परंपरा ऐसी है या होनी चाहिए कि वह निःशुल्क है। यहां कोई भी आ सकता है, ज्ञान ले सकता है और चला जा सकता है और जब किसी खोज पर प्रतिबंध लगा दिया जाए और उस खोज से केवल एक ही कंपनी को लाभ उठाने की अनुमति दी जाए तो यह मूल अवधारणा से असंगत है। यदि कोई कोई खोज करता है तो उसे उसकी 'रॉयल्टी' अवश्य मिलनी चाहिए; लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ज्ञान पर कुछ कंपनियों का एकाधिकार होना चाहिए। अब परमाणु वैज्ञानिकों का ही उदाहरण लें, विज्ञान का दुरुपयोग करके बनाये गये परमाणु बमों को नष्ट करने के प्रयास इस समय चल रहे हैं; लेकिन उन्हें नष्ट करने के साथ-साथ कुछ शक्तियों के हाथों में रखने का भी प्रयास किया जा रहा है। इसका 'भेदभाव' वाला भाग बिल्कुल भी विज्ञान के अनुकूल नहीं है। इसलिए सीटीबीटी को लेकर भारत का रुख यह है कि पहले जिन पांच-छह शक्तियों के पास इन बमों को बनाने का ज्ञान है, उन्हें इन्हें नष्ट करना चाहिए। मेरी राय में मैं कुछ बातों से सहमत हूं।
आपके लेखन के पीछे क्या प्रेरणा है? विज्ञान और प्रौद्योगिकी समाज में इतनी फैल चुकी है, इस विज्ञान और प्रौद्योगिकी का समाज पर क्या प्रभाव पड़ेगा, इसके क्या लाभ हैं? इसके क्या नुकसान हैं? भविष्य में इसका क्या होगा? अंधविश्वास और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बीच संघर्ष की प्रकृति को जनता के सामने प्रस्तुत करना, मेरे लेखन के पीछे आम तौर पर यही प्रेरणाएँ हैं। जब आप जैसा वैज्ञानिक लगातार ज्योतिष के बारे में बात करता है, तो क्या कोई ज्योतिषी आपसे संपर्क करने और इस विषय पर शोध करने के लिए आगे आया है या किसी ज्योतिष बोर्ड आदि ने ऐसी तत्परता दिखाई है? नहीं, कम से कम किसी ज्योतिषी ने मुझसे इस प्रकार संपर्क नहीं किया है। अंधविश्वास उन्मूलन आंदोलन के बारे में आपकी क्या राय है?
समाज में ऐसे आंदोलन जरूरी हैं. लेकिन मेरी राय है कि ये आंदोलन ज्यादा आक्रामक नहीं होने चाहिए. यदि ध्यान से और पूर्ण रूप से समझाया जाए तो आम आदमी अंधविश्वास छोड़ देगा; लेकिन जिन चीज़ों पर वह परंपरागत रूप से विश्वास करता है, उनके संबंध में उसने एक 'अहंकार' विकसित कर लिया है। इसलिए यदि उस पर आक्रामक तरीके से हमला किया जाता है, तो वह रक्षात्मक हो जाएगा और उन चीज़ों से अधिक चिपक जाएगा। पंचतंत्र में एक कहानी है- एक व्यक्ति अपनी शर्ट उतारना चाहता था. पवन ने कहा, 'मैं इसे उतारकर दिखाऊंगा।' जैसे ही हवा जोर से चली, उस व्यक्ति ने शर्ट को कसकर पकड़ लिया। तब सूरज ने कहा, 'मैं इसे उतारकर तुम्हें दिखाऊंगा।' और वह चमकने लगा। जब बहुत गर्मी लगने लगी तो उस व्यक्ति ने अपनी शर्ट उतार दी, यानी अगर उसने थोड़ा 'चतुराई' से समझाया तो लोग सुनते हैं, सोचते हैं और अंधविश्वास छोड़ने पर सहमत हो जाते हैं। क्या आप स्वयं को तर्कवादी मानते हैं या आप स्वयं का वर्णन कैसे करेंगे?
मैं स्वयं को 'मानवतावादी वैज्ञानिक' कहूँगा।
साक्षात्कारकर्ता: राजीव देशपांडे
(पीएस: यह साक्षात्कार तब आयोजित किया गया था जब डॉ. नार्लीकर आयुका के निदेशक थे, साक्षात्कार के दौरान डॉ. नरेंद्र दाभोलकर, टी.बी. खिलारे, प्रभाकर नानावटी उपस्थित थे।) (प्रकाशन: अंधश्रद्धा निर्मूलन वार्तापत्र, वार्षिक अंक 1996)
